Tag: psiche

La natura dell’anima umana da Omero all’Orfismo

La natura dell’anima umana da Omero all’Orfismo

Nel linguaggio poetico di Omero, il termine thymós indica la sede tangibile dei processi vitali, il pensiero, i sentimenti, le sensazioni, mentre il termine psyché designa la vita in senso generale. La nozione di anima come “respiro” è comune presso molti popoli antichi, e la morte fisica veniva direttamente legata all’assenza di tale respiro e associata all’esperienza del “volo”. Col passare del tempo la psyché, di natura inconscia, finì con l’assumere ed inglobare i caratteri consci del thymós in particolare le parti umane della coscienza e dell’individualità.

Il Vangelo di Giovanni

Il Vangelo di Giovanni

Nel Vangelo di Giovanni psiche indica la vita in tutte le sue sfaccettature e in tutti i suoi contenuti umani. Gesù dona la sua vita–psiche per le pecorelle: «Io sono il buon pastore. Il buon pastore offre la vita per le pecore» (Gv 10, 11). La psiche acquista anche valenza di legame e sacrificio d’amore …

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Platone e Aristotele: l’etimo di psiche

Platone e Aristotele: l’etimo di psiche

Platone rintracciò l’etimo di psiche in due possibili radici verbali: ana-pnein («respirare»), oppure ana-psicho («refrigero» o «faccio asciugare»). La particella comune “ana” in greco significa «su»; nei due casi individuati da Platone indicherebbe un qualcosa di leggero che sale, proprio come il soffio del respiro che, uscendo riscaldato dai polmoni, tende a salire. Aristotele invece, …

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La Psiche nel vangelo di Matteo

La Psiche nel vangelo di Matteo

Il Vangelo di Matteo occupa da sempre il primo posto nella tradizione testuale. Si presenta come la catechesi più completa e per questo la Chiesa lo ha utilizzato molto, non solo come esauriente ricostruzione della vita e della dottrina di Cristo, ma anche come guida per l’insegnamento comunitario.

Appunti di antropologia della dimensione sessuale per un orientamento etico

Appunti di antropologia della dimensione sessuale per un orientamento etico

La fecondità umana è diversa dalla procreatività: non esiste amore umano senza fecondità. L’odierna cultura consumistica non ha soltanto mercificato i rapporti umani, ma li ha anche privatizzati spingendo sempre più la famiglia verso una concezione individualistica e nuclearizzata che finisce per tradire il vero senso della sessualità.

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